“孝”是中国传统伦理的极重要德目，有“百行孝为先”之说。时至今日，人们常以是否“孝顺”来评价一个人的品格。为何“孝”在中国人伦思想里如此重要？“孝”与“顺”又是怎样的关系？
中国社会长期以农业为主要的生产模式，于是形成以家族为本位的社会网络，例如俗谚有谓“养儿防老，积谷防饥”，便见传统中国农业社会中，家庭是人们生活的重要保障。后来虽然商业发展渐盛，然而家族宗法制度不但没有失色，反而发挥着维持家族利益的作用（明清时期，孝道更是推动商业发展的助力）。就在这样的社会背景下，再加上汉代“独尊儒术”后，儒家所倡的“孝悌”便成为国人的重要道德观念。可见，“孝道”的形成，虽有现实利益的考虑，但也由于儒家的提倡，使其不止于功利，而是人格的彰显。于是“孝”成为中国人长久以来，用以衡量一个人道德水平的基础标尺。
《说文解字》：“孝，善事父母者。”孝的意思是善于与父母相处。孔子亦说：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，汎爱众，而亲仁。行有馀力，则以学文。”（《论语·学而第一》）孔子认为年轻人最优先应该学会的，是与父母兄弟的相处，然后再推而广之，博爱众人，最后仍有馀力，便可以从事研究。那么“孝”是否只局限于对父母亲的爱呢？
《孝经》列为儒家“十三经”之一，是阐述儒家孝道的重要经籍，其作者目前未有定论，一般认为是秦汉时儒门学者所著，经中“开宗明义”篇谓孔子曾言：“夫孝，德之本也，教之所由生也。复坐，吾语汝。身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”这是为“孝”作定义，简言之，就是指出“孝”有不同的阶段、层次，以及实践的方法。
教育由教孝开始
引文认为，“孝”是德行的根本，教育应由教孝开始。能爱惜自己的身体，不使父母担心，是孝的开始；然后修养人格，做一个有道德的人，并且干出一番事业，扬名后世，使父母也感到荣耀，是孝的完美实践。所以“孝”就是由敬事双亲开始，到长大后进社会担任职位，为国家人民服务，最后要达成的是一辈子的人格修养，使自己无愧于天地间。因此，“孝”既是对父母的爱，也由于对父母的爱，而发挥出对天下人的爱，这是儒家思想由亲及疏、推己及人的重要体现。
现代人提及孝道，总会在“孝”字后面加个“顺”字，组成“孝顺”这个词语来描述这种敬爱父母的品德情谊。这个现象，固然与现代汉语普遍习惯使用双音节词有关；但是，为何所跟随的是“顺”，而不用“敬”、“爱”、“养”等其他与孝行也有关系的字词呢？“顺”是否真的是孝道中不可或缺的态度？孔子曾说孝就是“无违”。（《论语·为政第二》），不过他在“曾子受杖”一事中的取态，则强调了侍亲要随机应变，不能愚昧顺迎的道理。
不惜身体属不孝
《孔子家语》载，孔子的学生曾子受到父亲杖责后，还想着如何令父亲安心，全然未有顾及自己的身体状况，他以为这就是孝。可是孔子知道后却很生气，孔子解释，如此不知爱惜身体，若因此而丧命，反而陷父于不义，这便是极大的不孝。
这里所说的原则，与前面《孝经》所说的“孝之始”有异曲同工之妙。而且，《孝经》的“谏诤篇”正好为我们解答了实践“孝道”时，顺从是否最大的考虑这个疑惑：“曾子曰：‘若夫慈爱、恭敬、安亲、扬名，则闻命矣。敢问子从父之令，可谓孝乎？’子曰：‘是何言与，是何言与！昔者天子有争臣七人，虽无道，不失其天下；……；父有争子，则身不陷于不义。故当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争于君；故当不义，则争之。从父之令，又焉得为孝乎！’”
免陷君亲于不义
孔子因应曾子所问，提出身为人子、人臣，遇到君父有过失，都应该力陈真相，而不是曲恭隐瞒，而谏诤的目的不是要违拗上意，而是以免陷君亲于不义，这是为人臣子者应尽的本分。能够恰如其分地实践“孝道”，需要爱敬、智慧，与勇气，实在不单单是一句“从父之令”可以涵盖的。
叶翠珠 香港专业进修学校语言通用教育学部助理讲师
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（文章转载自2021年4月28日文汇报）