「孝」是中國傳統倫理的極重要德目，有「百行孝為先」之說。時至今日，人們常以是否「孝順」來評價一個人的品格。為何「孝」在中國人倫思想裡如此重要？「孝」與「順」又是怎樣的關係？
中國社會長期以農業為主要的生產模式，於是形成以家族為本位的社會網絡，例如俗諺有謂「養兒防老，積穀防饑」，便見傳統中國農業社會中，家庭是人們生活的重要保障。後來雖然商業發展漸盛，然而家族宗法制度不但沒有失色，反而發揮着維持家族利益的作用（明清時期，孝道更是推動商業發展的助力）。就在這樣的社會背景下，再加上漢代「獨尊儒術」後，儒家所倡的「孝悌」便成為國人的重要道德觀念。可見，「孝道」的形成，雖有現實利益的考慮，但也由於儒家的提倡，使其不止於功利，而是人格的彰顯。於是「孝」成為中國人長久以來，用以衡量一個人道德水平的基礎標尺。
《說文解字》：「孝，善事父母者。」孝的意思是善於與父母相處。孔子亦說：「弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。」（《論語·學而第一》）孔子認為年輕人最優先應該學會的，是與父母兄弟的相處，然後再推而廣之，博愛眾人，最後仍有餘力，便可以從事研究。那麼「孝」是否只局限於對父母親的愛呢？
《孝經》列為儒家「十三經」之一，是闡述儒家孝道的重要經籍，其作者目前未有定論，一般認為是秦漢時儒門學者所著，經中「開宗明義」篇謂孔子曾言：「夫孝，德之本也，教之所由生也。復坐，吾語汝。身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。夫孝，始於事親，中於事君，終於立身。」這是為「孝」作定義，簡言之，就是指出「孝」有不同的階段、層次，以及實踐的方法。
教育由教孝開始
引文認為，「孝」是德行的根本，教育應由教孝開始。能愛惜自己的身體，不使父母擔心，是孝的開始；然後修養人格，做一個有道德的人，並且幹出一番事業，揚名後世，使父母也感到榮耀，是孝的完美實踐。所以「孝」就是由敬事雙親開始，到長大後進社會擔任職位，為國家人民服務，最後要達成的是一輩子的人格修養，使自己無愧於天地間。因此，「孝」既是對父母的愛，也由於對父母的愛，而發揮出對天下人的愛，這是儒家思想由親及疏、推己及人的重要體現。
現代人提及孝道，總會在「孝」字後面加個「順」字，組成「孝順」這個詞語來描述這種敬愛父母的品德情誼。這個現象，固然與現代漢語普遍習慣使用雙音節詞有關；但是，為何所跟隨的是「順」，而不用「敬」、「愛」、「養」等其他與孝行也有關係的字詞呢？「順」是否真的是孝道中不可或缺的態度？孔子曾說孝就是「無違」。（《論語·為政第二》），不過他在「曾子受杖」一事中的取態，則強調了侍親要隨機應變，不能愚昧順迎的道理。
不惜身體屬不孝
《孔子家語》載，孔子的學生曾子受到父親杖責後，還想着如何令父親安心，全然未有顧及自己的身體狀況，他以為這就是孝。可是孔子知道後卻很生氣，孔子解釋，如此不知愛惜身體，若因此而喪命，反而陷父於不義，這便是極大的不孝。
這裡所說的原則，與前面《孝經》所說的「孝之始」有異曲同工之妙。而且，《孝經》的「諫諍篇」正好為我們解答了實踐「孝道」時，順從是否最大的考慮這個疑惑：「曾子曰：『若夫慈愛、恭敬、安親、揚名，則聞命矣。敢問子從父之令，可謂孝乎？』子曰：『是何言與，是何言與！昔者天子有爭臣七人，雖無道，不失其天下；……；父有爭子，則身不陷於不義。故當不義，則子不可以不爭於父，臣不可以不爭於君；故當不義，則爭之。從父之令，又焉得為孝乎！』」
免陷君親於不義
孔子因應曾子所問，提出身為人子、人臣，遇到君父有過失，都應該力陳真相，而不是曲恭隱瞞，而諫諍的目的不是要違拗上意，而是以免陷君親於不義，這是為人臣子者應盡的本分。能夠恰如其分地實踐「孝道」，需要愛敬、智慧，與勇氣，實在不單單是一句「從父之令」可以涵蓋的。
葉翠珠 香港專業進修學校語言通用教育學部助理講師
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（文章轉載自2021年4月28日文匯報）